Ви є тут

Гедонізм та аскетизм у динаміці культури

Автор: 
Жадан Вікторія Борисівна
Тип роботи: 
Дис. канд. наук
Рік: 
2006
Артикул:
0406U004375
129 грн
Додати в кошик

Вміст

РАЗДЕЛ 2
ИДЕИ ГЕДОНИЗМА И АСКЕТИЗМА
В КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКОЙ РЕТРОСПЕКТИВЕ
2.1. Учения об удовольствии и умеренности: античные истоки
Аскетические учения античности сформировались в орфико-пифагорейской традиции,
которая, в свою очередь, брала начало в культе Диониса. Это был культ жизненных
сил природы – дикой, необработанной, культ жизни и наслаждения ею. Важное место
в культе занимало состояние extasis, предполагавшее выход души из тела и
слияние ее с природой. В состоянии дионисийского экстаза происходило
высвобождение чувственного начала, необъяснимого и неподконтрольного разуму.
Представление о возможности жизни души независимо от тела снимало с нее все
ограничения, налагаемые нормами культуры. Считалось, что в этом состоянии душа
возвращалась в свое исходное (естественное) состояние и вкушала блаженство,
недаром одним из эпитетов Диониса был Лисий – Освободитель. Иными словами, в
дионисийском культе путь к наслаждению души шел через высвобождение
чувственного начала, освобождение тела и одновременно – освобождение от тела.
В дионисийском культе можно отметить три важных момента для целей данного
исследования: освобождение души от телесного существования, возвращение ее в
“докультурное” естественное состояние и наслаждение от полученной свободы.
2.1.1. Орфико-пифагорейская традиция о “преодолении чувственного начала”. Одним
из направлений развития культа Диониса стал орфизм. В этом учении тело человека
представляется наследием титанов, которые растерзали Диониса. Тело становится
темницей для души, которую человек унаследовал от Диониса. Человек должен
стараться избавиться от грубой сущности титанов и тем самым освободить живущее
в нем божественное начало, частицу Диониса. Только это позволит разрозненным
его частям воссоединиться. Но тело, обуреваемое духом титанов, препятствует
освобождению души и обрекает ее на вечное перерождение в иных телах-темницах.
Этим обусловлено восприятие земной реальной жизни как несовершенной, лишенной
радости и полной страданий.
Орфики ставили перед собой задачу освободить свои бессмертные души от тел, что
не только обеспечило бы им в будущей жизни наслаждение вечным опьянением, но и
поможет возродиться Дионису, упорядочить хаос. Согласно доктрине, достигнуть
этого можно путем орфической “чистоты” (osioi – “чистые” – самоназвание
орфиков), позволяющей сохранить душу. Так как тело является хранилищем души, то
оно должно быть укреплено и непроницаемо для порока, т.е. “чисто”.
Соблюдение орфической “чистоты” включало воздержание от пищи, посвящаемой
подземным богам, запрет на убийство (прежде всего человека). Существование этих
запретов у орфиков позволили Ю.А. Кулаковскому сделать вывод, что “орфизм
заключал в себе идею и требование морального усовершенствования человека и
признавал в этом путь, по которому человек приближается к божеству” [102,
с.141].
Мифологическая традиция тесно связывала Орфея не только с Дионисом, но и с
Аполлоном. Музыка Орфея завораживает, укрощает и диких зверей, и дикое начало в
человеке, освобождая его душу из темницы. Дионисийский экстаз, помогающий
отрешиться от окружающего мира, замещается состоянием самосозерцания.
Оргиастическое чувственно-телесное наслаждение дионисийского культа с помощью
орфической “аскетической практики” облагораживается, сменяется аполлоновским
духовным наслаждением. Звуки тимпанов дионисийского культа приводили в экстаз,
гармоничные звуки орфической музыки умиротворяли. Первые будили дремавшие в
человеке страсти и выпускали их наружу. При содействии вторых страсти
растворялись. И в том, и в другом случае человек освобождался от них.
Пифагорейским учением были заимствованы орфические представления о душе,
томящейся в теле-темнице, идея чистоты, которая понималась как “святость”, и
связанная с ней идея воздержания. Воздержание состояло в целом комплексе
аскетических упражнений, с помощью которых достигалась поставленная цель –
освобождение души от тела, следовательно от всего, что с ним связано. Все
чувственное, что привязывало человека к внешнему миру, признавалось ненужным.
Аскетические упражнения заключались в ограничении чувственных желаний и
переживаний человека, отказе от излишеств в пище и сне, ограничении речи, в
упражнении памяти. Как возрождался после смерти обновленный Дионис, так, в
результате упражнений, должна была возродиться бессмертная душа человека. Эти
аскетические упражнения были направлены на самосозерцание, самопознание и
самосовершенствование души и на достижение ею бессмертия. “Теперь тело
репрезентует не столько жизненный континуум, живую и вечно обновляющуюся
природу, сколько индивидуальные телесные отправления, чувственные желания и
удовольствия” [68, с.142].
И дионисийство, и орфизм, и пифагорейство основаны на идее возвращения
бессмертной души человека в ее первоначальное (“естественное”) состояние. В
дионисийстве возвращение в естественное состояние происходит через единение с
природой, которое включает магические воздействия на плодородие земли,
неограниченную свободу тела и чувственные наслаждения. В орфизме и
пифагорействе такое возвращение – результат ряда ограничений. Г.В. Драч писал,
что “в орфизме человеческое “я” пробуждается в акте отделения от природы
(тела), а в пифагореизме – в процессе преодоления в себе чувственного
начала” [68, с.152]. Таким образом, в обоих случаях религиозные практики были
направлены на преодоление природного начала в человеке. Направленность,
характер и приемы этих практик позволяют отнести их к аскетическим.
Дионисийская и пифагорейская практики ставили перед собой одинаковую цель –
освобождение души